仏教を今の時代に合わせてアップデートしていきたい。宗派を超えて若手住職に経営を教える「未来の住職塾」塾長・松本紹圭インタビュー

浄土真宗本願寺派 光明寺僧侶
「未来の住職塾」塾長・松本紹圭
(まつもと・しょうけい)
1979年北海道小樽市生まれ。東京大学文学部哲学科卒業後、浄土真宗本願寺派光明寺の僧侶となる。仏教ウェブマガジン『彼岸寺』や、お寺カフェ『神谷町オープンテラス』を企画。2010年、ロータリー財団国際親善奨学生としてインド商科大学院(ISB)でMBA取得。2012年、住職向けのお寺経営塾「未来の住職塾」を開講。以来、計420名を超える意識の高い若手僧侶が「お寺から日本を元気にする」志のもとに各宗派から集い、学びを深めている。2013年、世界経済フォーラム(ダボス会議)のYoung Global Leaderに選出される。『お寺の教科書 ―未来の住職塾が開く、これからのお寺の100年―』(徳間書店)ほか著書多数。

就活のとき、ふとお寺か……と思ったんです。仏教の世界と一般社会の架け橋となるような仕事ができないかと考えるように

 東京大学卒業後、僧侶になり、その後、インドでMBAを取得したという異色の経歴を持つお坊さんがいる。浄土真宗本願寺派光明寺の僧侶・松本紹圭氏は、お寺の跡取りというわけでもなく、大学卒業時に自らの意志で仏門を叩いた。いわば新卒で仏教に“就職”したようなものだという。

 お坊さんになってからの行動も型破りだ。宗派を問わないインターネット寺院「彼岸寺」を創設し、お寺のスペースを開放した「お寺カフェ」を運営。さらに若手住職のためにお寺の経営を指南する「未来の住職塾」を開講。たしかに仏教界においては「型破り」かもしれないが、いずれも現代において然るべき取り組みだと思える。

 今はかろうじてお年寄りが檀家制度を支えているが、核家族化と都市化が進み、先祖代々のお墓を守るといった感覚はどんどん希薄になりつつある。一昔前であれば、家に仏壇があり、お盆や法事でお坊さんが読経に訪れていたものだが、今ではそうした接点も少なくなった。ますます若い世代の仏教離れが進むなか、インターネットを使って広く情報発信していくことや、お寺の存続を経営面から考えていくことは、現代の仏教にとって切実に求められることだろう。

 松本紹圭氏はなにも異質な取り組みをしているわけではなく、これまでの仏教に欠けていたことをビジネスサイドの思考法で補い、現代に適した仏教の在り方を再定義しようとしているように思えるのだ。インタビューは東京の神谷町にある光明寺で行われた。

――どういったきっかけで仏教に興味を持つようになったのでしょうか?

「生まれが北海道の小樽なんですが、母方の祖父が住職だったんです。祖父のお寺のすぐそばに住んでいたこともあって、よくお寺で遊んでいました。当然、お寺なのでお葬式があるわけですよね。私は幼い頃から、死んだらどうなるんだろう?と不安に思っていたのですが、あるとき両親も兄弟もそして私も、人はいつか必ず死ぬんだということに気づいて、これは大変なことだと恐怖を感じました。お葬式であげられるお経がどういう意味かはわからなかったですけど、何かしら死に対して解決をつけているように感じて、漠然とですが、仏教の役割を思うようになったんです」

――仏教というと、日本では先祖供養のイメージが強いですけど、本来は内面的な気づきを説いた哲学にも近いものなんじゃないかと思うんです。東大の哲学科に進学されていますが、そうした意味合いもあって哲学に興味を持たれたのでしょうか?

「仏教が身近にあったこともあって、自然と哲学や思想に興味を持つようになりましたね。高校時代からなんとなくそっちのほうに行きたいと思うようになって、文学部哲学科に進んだんです。基本的に哲学は言葉によって論理的に思考していくものですが、仏教は実践する哲学だと考えています。まさに座禅がそうですが、ただ頭で理解するだけではなく、身体的にもアプローチしていく。哲学的側面と実践的側面の両方を備えた仏教には、何か大事なことがありそうだ思っていました」

――どんな学生時代でしたか?

「いざ入ってみるとあまり勉強しないものですよね(笑)。そのときはお坊さんになろうという考えもなかったので、飲みに行ったり、バイトをしたりといった、あまり勉強熱心ではない学生生活でしたね。当時はインターネットが盛り上がってきた時期だったこともあって、ネット系ベンチャーがけっこう出てきていました。起業というほどでもいないのですが、私も自分で仕事を取ってきてWEBサイトを作る仕事をしていましたね。父がコンピューターを使う仕事をしていたので、家にPC98があって小学校低学年の頃からコンピューターが身近だったんです」

――そのときは将来、どんな仕事に就こうと考えていましたか?

「自分の興味や特性を考えたとき、漠然と広告業界などがいいかなと思っていましたね。だけど、突き詰めて考えていくと、どうもしっくりこない。入社何年目でこんな仕事をしているだろうとなんとなく未来の予想がついてしまったんです。これはもともとの自分の性格だと思うのですが、想像できてしまうと興味がなくなってしまう。もっとも想像できない扉を開きたいという気持ちがあるんですね」

――それで仏教の世界に?

「まわりが就活を始めて、私もいろいろ考えましたけど、結局、就活はしなかった。そんなとき、ふとお寺か……と思ったんです。広告代理店だと、自分の好きなもののPRばかりしているわけにもいきませんが、お寺なら、好きな仏教のことだけに関われると。子どもの頃からお寺に慣れ親しんできたこともあって、なぜか仏教に寄っていってしまうんです(笑)」

――お坊さんになるには仏教系の大学に行くものだと思い込んでいました。もし僕が今「お坊さんになりたい」と思ったとして、受け入れてもらえるものなんでしょうか?

「受け入れてくれるお寺があれば可能です。本気で修行したいという気持ちがあれば、お寺が推薦して、本山に行かせてもらえるというかたちもあります」

――さまざまな宗派があるなかで、なぜ浄土真宗に?

「たまたま縁があったのが、浄土真宗本願寺派の光明寺だったんです。私の友人がお寺の息子で、光明寺に下宿していたんですね。あとは祖父のお寺が同じく親鸞を宗祖とする真宗大谷派だったことも大きいですね。光明寺の住職に、卒業したら住み込みで修行させてください、とお願いしたわけですが、あまりそういうことを言いだす人はいないし、一般的なお坊さんの成り方でもない。だけど、お坊さんになりたいと言っているわけだから無碍にもできないですよね」

お寺を預かる住職は、宗教家であり経営者でもある。お寺を存続し、社会に貢献していくためにも、「経営の視点」が必要

 もともとお寺には地域のコミュニティースペースのような役割があった。死者を供養するための行事として室町時代から「盆踊り」があったというし、江戸時代には「寺子屋」として学びの場でもあった。もっとさかのぼると飛鳥~平安時代の仏教は、当時最先端の学問であり文化であり、今の大学のような役割を担っていたのではないかと思う。

 お葬式も仏教の重要な役割のひとつだが、このイメージが強くなりすぎて、勝手に入ってはいけない場所のように感じてしまう。しかし、本来のお寺の在り方を考えると、仏教に関心があったり、お坊さんの話を聞きたいという理由でお寺を訪れたとしても、なんらおかしなことではないはずだ。

 松本紹圭氏が“創建”した「彼岸寺」は、まさにそのためにあるようなインターネット寺院である。お寺といっても伽藍はなく、お葬式や座禅をする場でもない。「誰もが自分の仏教を語り、共にできる場」として、お坊さんやライターなど12名ほどの書き手が執筆している。内容も難しい説法というより、伝わりやすい言葉で書かれた仏教関連のコラムが中心だ。
 現在は運営から離れているそうだが、松本紹圭氏が「彼岸寺」を立ち上げた経緯とは?

「もともと彼岸寺は個人ブログとして始めたものなんです。私は外の世界から入ってきてお坊さんになったので、光明寺で体験することすべてが新鮮で、最初は自分が見たこと聞いたことを発信することが目的でした。私自身、まったく情報がなくてお坊さんになるのに苦労しましたから、後に続く人の役に立つのではないかと思って書きはじめたわけです。1年ほど個人ブログとして続けていくうちにお坊さんの知り合いも増え、他宗派のお坊さんと話をしていると、自分の宗派ともまた違う考え方や行事があって、面白いわけです。そこで、いろんな宗派のお坊さんが仏教という共通項で集まり、情報発信できるサイトがあればいいのではないかと考えました」

――「彼岸寺」は宗派を問わないことが特徴ですが、たしかに普通の人からすると、宗派の違いはよくわからないものですよね。

「お坊さん自身が何宗かを一番気にしているんですよね。だけど、一般の人はあまり気にしていません。お坊さんの論理ではなく、一般の人の視点で仏教を捉えなおしていく必要があります。これからは宗派に縛られず、“オール仏教”で行くべきだと思っていますね」

――近年は、お寺で音楽やアートのイベントが開催されるなど、文化的な取り組みが盛んになっています。「お寺の音楽会 誰そ彼」や「お寺カフェ」といった新しい取り組みをされていますが、やはり若い世代にアプローチしたいという気持ちがあったのでしょうか?

「それは大いにありますね。私はお寺の孫なので、仏教の世界をまったく知らないわけではなかった。知らない人からすると、滝に打たれたり、山で厳しい修行をする修験道をイメージしがちですけど、実際のお寺はもっと普通のところなんですよね。子どもの頃から、境内のスペースを活かしてコミュニティーの中心になれば、もっと可能性があるはずだと思っていました。私の場合、いわゆるお寺の跡継ぎではないですが、そういう立場だからこそお寺や社会に貢献できることがあるんじゃないかと思っていたんです」

――お寺カフェを運営してみて、手ごたえはいかがでしたか?

「お参りのためにお寺を訪れた人に、お茶とお菓子でおもてなしをして、ちょっとお話をするといったことは、お寺が昔から普通にやってきたことなんですよね。お寺カフェはとりたてて新しい試みではなく、ネーミングがちょっと新しいだけなんです。いわばお寺をちょっと別の角度から見せることで、再評価するということです。敷居を下げるというか、お寺や仏教に親しみを感じてもらうための試みとしては、すごく上手くいったのではないかと思いますね」

――さらに新しい試みとして、「未来の住職塾」でお寺の経営を指導されていますが、どういった考えがあったのでしょうか?

「当初はそこまで具体的なアイデアはありませんでした。『お坊さん革命』(2010年発行)という本を執筆した際、『住職のための学校を作りたい』と書いたんですね。あえて僧侶ではなく、住職と言っているのですが、住職とはお寺を預かる人で、これを会社に置き換えると社長や店長といった立場ですよね。いわば宗教家であると同時に経営者でもある。そこには必ずマネジメント的な仕事がついてきます。だけど、どの宗派にもそういったことを学ぶ場がない。大半が世襲の住職なので、これまでは親父の背中を見ながらやっていればよかったのかもしれません。でも今の時代は、檀家も減っているわけですから、これまでどおりのやり方ではお寺を存続していくことが難しい。それぞれがお寺を今後どうしていくべきか、真剣に考えないといけない時代になっています。そこで、お寺を経営するための学びの場が必要だと考えたんですね」

――それでインドのビジネススクールで、MBAを取得しようと?

「私はいきなりお寺に就職したので、お寺のことしか知らないわけですよね。お寺カフェを立ち上げて、なんとなく流行ってはいるんですけど、もっと世の中に事を起こしたり、アプローチしたければ、マネジメントのスキルが必要だと感じていました。世の中を動かしている考え方や言語に直接的に触れたいと思うようになって、いろんな人に相談したところ、MBAを取得するのがいいんじゃないかと。インドは学生時代に行ったことがあって好きな国だったので、勉強は大変でしたけど、留学生活は楽しかったですね」

――仏教とMBAは、相容れないものという気がしてしまいます。仏教的な視点で見たとき、MBAはどう映りましたか?

「ビジネススクールに来る人が、どういった価値観で、人生に何を求めているかを知れたことは、大きかったと思います。その一方で、MBAがお寺や仏教にどう関係するかということを考えながら授業を受けていたわけですが、お客のニーズを開拓するという考え方が、ずいぶん粗雑だと感じましたね。たとえば地球にやさしいヘルシーなフードを売ることと、糖分や添加物がたくさん入ったジュースを売ることは、ビジネス的には同じ問いなんです。本来は違うレベルのニーズがひとくくりにされてしまっている。商品を売るために、プロモーションをして欲望を喚起するわけですが、飲めば飲むほど肥満になるだけで、その人が幸せになることはないですよね」

「経営」とは、組織を存続・発展させることで、組織の「本分」を発揮しようとすること。そして、お寺の本分はお金儲けにあらず

 松本紹圭氏いわく、仏教本来の目的は「苦」を滅することだという。ここでいう「苦」とは、「思いどおりにならないこと」を意味する。「欲しいものが手に入らない」、「上司が自分を認めてくれない」、「好きな人が振り向いてくれない」などなど、人の願望に際限はなく、いつまでたっても思いどおりになることはない。ビジネス的な思考に立つと、ここにニーズがあるはずだ。私たちは絶えず情報のシャワーを浴び、欲望や願望を刺激され続けているのかもしれない。そうした生き方から転換していく気づきの力が、“悟り”だと松本紹圭氏は考えている。

――宗教に置き換えると、心の悩みが「ニーズ」に当たるように思います。それこそ「このツボを買えば救われる」という話になりかねないですよね。

「買わないと祟りがあると(苦笑)。それはまったく仏教的でもないし、単純に倫理的にも問題だと思います。それをやってしまったら不安を煽るだけの宗教ビジネスになってしまいますよね。仏教における開発のターゲットは何かと考えたとき、なんでもかんでもニーズを刺激するのではなく、菩提心を養うことだと考えています。仏性と言ってもいいですけど、その人の悟りを求める心ですよね。もっと一般的に言うと、心の成長に寄与するということです。不安を刺激することは、むしろ心がめちゃくちゃに乱れてしまうことなので、短期的にモノとしては売れるかもしれないけど、その人にとってはやはり望ましいことではありませんよね」

――『未来の住職塾』ではどんなことを教えていますか?

「シンプルにお寺という宗教法人を預かる経営者として、現代の住職に求められる組織運営の在り方です。まずは透明性であったり、しっかりとしたガバナンスであったり、人に信頼してもらえる公益法人を作っていくための方法ですよね」

――檀家が減ってお寺の収入も減り、存続が厳しいといった現実もあるかと思います。みなさんどういった問題意識をもって受講されているのでしょうか?

「問題意識はさまざまです。たしかに生計が成り立たなくなるという現実がありますから、それがきっかけで受講される方もいらっしゃいますが、途中でみなさんが気づくのは、やはりお寺は公益法人でもありますし、自分たちだけのことを考えていてもダメだということです。公益法人として社会に求められる役割をきっちり果たしていくことによって、結果的にお寺の信頼が得られ、それが自分たちの生活にも反映されていくという考え方ですよね」

――仏教界からの反発はなかったでしょうか?

「それほどでもないです。ただ、やはり最初は、お寺をビジネスとして見るのか、と揶揄されたこともありましたね。私が思うのは、そう思う人の心の中にこそ、そうした考えがある。そもそも経営とは組織を存続し発展させていくことによって、組織の本分を発揮しようということであって、そもそもお寺の本分はお金儲けではありません。もっというと、企業の本分もそうではない。本来の意味での経営学として考えていただければ、まったく非難されるようなところはありませんし、むしろ公益法人ですから、一般企業以上にきっちりやらなければいけないんです」

――たしかにベンチャー企業の創業者に話を聞くと、お金儲けを目的としているのではなく、みなさん社会貢献の意識が高いです。

「それは単なるトレンドではなく、おそらくベンチャー企業の社長という立場にあれば、社会の動きを見て、今がどういう時代なのかを明確に把握しているからだと思います。ビジネスの存続も大事ですが、もっと大きな視点で見ると、地球の存続、人類の存続をどうするか……といったことを考えざるをえないですよね。ホーキング博士は人類に残された時間は100年くらいと予言していますし、国連でも世界中の英知を集めてこの危機を乗り越えるためにSDGs(持続可能な開発目標)について議論しています。そもそも人類の存続なくしてビジネスも成り立たないわけですから」

――やはりそうした危機意識があって活動されているのでしょうか?

「そうですね。ただし、気をつけないといけないことは、営利団体であれ非営利団体であれ、社会貢献系の組織でしばしばあるのが、ある種のエゴの発露になっていることです。何か世の中のためになることをしたい、という気持ちを掘り下げていくと、実は世の中のためになることをしている自分でありたい、という願望だったりします。極端にいうと、私たちは世界平和のための活動をしている。それ自体はいいことなのですが、それを実現するのは私たちでなければダメなんだ、というヒーロー願望があったりする。こうなるとやっぱりエゴなんですよね」

――ハリウッドのSF映画にありそうなパターンですね(笑)。

「昔だったらお金持ちになりたい、出世したいというわかりやすい目標だったのが、それが今はカッコ悪いことになってしまっているので、違うかたちの自己実現に向かっているのかもしれません。だけど、エゴだけでは長続きしないでしょうし、どこかで歪みが出てくる。社会や業界、組織を変革しようという人は、根本的な動機をよく見つめた上で、それが行動として表れてくるような生き方が大事だと思います」

――今求められる仏教の在り方や役割は、どんなことだと考えていますか?

「たしかに仏教や宗教が、組織として社会貢献をしたり、社会運動を起こしていくことも大切でしょうけど、本来の役割は、自分自身の在り方や生き方を見つめ、より深く理解するためのプロセスに貢献することだと考えています。今の時代は、それぞれの人がいろんな立場で、自分たちの行為によって社会がより良くなっていくはずだと信じて活動しているわけですけど、自分自身の生き方や在り方を見つめる時間が持てなかったり、その方法がわからなかったり、仲間がいないという人も多いと思うんです。そうした人に対してお寺の役割は何かというと、『生きる意味を問い、生きているという経験を取り戻す舞台環境』だと考えています」

――先ほど「オール仏教」という言葉が出ましたけど、やはり仏教も時代の変化に合わせて変わるべき時期に来ているとお考えですか?

「伝統的に説かれてきた仏教が間違っているとは思いませんが、その説かれ方が現代人に合っていないですよね。何を言っているのかさっぱりわからないことがありますし、昔の法話を現代的に解釈するには、すごくギャップがあったりします。仏教が今やらなければいけないことは、現代的な考え方や方法論に合わせて、現代人が使えるかたちにアップデートすることだと考えています。もちろんそれは私ひとりにできることではなくて、他にも現代的なアプローチをしているお坊さんがいますので、私はそうした方々を社会や知人につないだり、お坊さん同士をつないでいく役割を担っていきたいと考えていますね」

――本日は貴重なお話、本当にありがとうございました!

松本紹圭氏を知る3つのポイント

怒りや不満を抑える方法

「腹立たしいことは考えないようにしても考えてしまうものなので、押さえつけようとしてはいけません。私たちは何か刺激があったとき、それが心地よいか不快かを判断して、いろんな物語を膨らませます。その物語こそが、実は『思い通りにしたい』というエゴであって、人間は自分のエゴが作りだす物語の中でずっと一人相撲をしているようなところがある。特に忙しいと気が散って、何か刺激があったときに、その刺激をゆっくり受け止める余裕がないものです。そういうときに脊髄反射的に反応して怒りを面に出す前に、ちょっと待ってみることです。そして、自分の中でどういう心の動きが起きているのかを意識して見てみる。そうしたクセをつけるといいと思いますね」

『available』な生き方

「自分自身にも言いたいことなんですけど、あまり忙しくしすぎないことが大事だと思っています。日々どうでもいいようなことで忙しくしてしまっていることが多々あるのですが、決定的に重要なことにちゃんと関わっていくためには、『available』であることが大切です。これはヒマというニュアンスともちょっと違う言葉で、たとえば部下が相談しに来たとき、忙しいから後にして、と言うのか、たとえ忙しくてもその場で話を聞いてあげられるか、といった心の在り方ですよね。『今後の展望はなんですか?』とよく聞かれるのですが、『とくに決まってない』と答えています。あれもしたい、これもしたいというより、本当に必要なことが起きたとき、『available』でありたいと考えるからです」

「心の成長」と「悟り」の考え方

「私自身はあえて『自己の成長』に囚われないようにしています。心を成長させ、よりよい自分になろうと望むこともまた自分が作りだした物語ですから。この世界はあまりにも、ここではないどこかに自分の理想を求める目的志向性が強すぎるように感じます。なんでも自分の思いどおりにしなければ気が済まない。悟りまでもが手に入れる対象物として語られてしまいますが、仏教的に言えば、得たいと思うこと自体がエゴの成せる業(ワザ)です。それに対し、お釈迦様は『諸行無常』、一切は変化し、『諸法無我』、自分のどこを見渡しても、変わらないコアみたいなものはどこにも見つかりませんよ、と説いたわけです。言葉遊びみたいになってしまいますが、そのことに気づくことが悟りだとすると、悟ったときに悟った人はいない。悟りを得た私、という考え自体が幻想なんです」

取材・文●大寺 明  写真●高村征也

松本紹圭ほか、専門の講師陣がお寺の経営を指導
『未来の住職塾』

将来に不安を抱えるお寺が増えています。
法要の参拝者は減り、檀信徒は次世代に引き継がれない……今や、お寺も選ばれる時代。
しかし、不安を抱えながらの現状維持の継続も、
焦りによる場当たり的な行動も、お寺を危険にさらします。
時間やお金などが限られた中、お寺を次世代へ確実に存続・発展させるためには、
確かな方法論や情報に基づいた具体的な計画が必要です。

未来の住職塾では約400の寺業計画書の蓄積に加え、
250ヶ寺・約3,500名の檀信徒から得た最新の分析データを用い、
お寺の本質を守りながらも社会環境の変化に対応した、実現性の高い寺業計画の策定を支援します。

卒業後は僧伽(サンガ)の集いが全国各地で開かれ、講師も交えて研鑽を深めています。
共に汗をかいた仲間だからこそ生まれる強い絆が、計画の推進を力強く後押しします。
ぜひ一緒に、ニッポンを明るくするお寺の「これからの百年」を切り開きましょう!

受講のお申し込みはこちら